33. Социальная и духовная культура Восточной Азии

В ант. Время в Китае существовало много местных мист. учений.

*культура великого Неба (нач. 1 тыс.днэ) *учение Лао Дзи, даосизм.

Дао – вещь, не определяемая словами. Некая сущность пути каждого человека. Великое счастье – познать свое дао, понять, для чего ты родился. Для этого необходимо учить биографии известных людей.

Китайское общество принципиально атеистично

*Кун Дзи (Конфуций) жил в 5-6- в.днэ. Создал этическую систему. Обосновал поклонение предкам и сказал, что младшие должны подчиняться старшим. Нужно жить как живешь и все будет хорошо.

*Ляу Дзи утверждал, что если мы относимся к нашим как к своей семье, то остальные - враги. Все равны. Необходимо вывести систему наказаний за проступки.

Борьба между этими двумя идеологиями – баланс духовной культуры китайского общества.

*Китайский буддизм.

Нач 1 тыс. днэ. Стал конкурировать с даосизмом. Религия, схожая с индуизмом. Но буддизм демократичен. Любой человек может попасть в нирвану, если он что-то сделает. Буддисты более спаены в разл. напр. – их организации скрыты от взгляда. Организация Белого Лотоса, например, держит под контролем большую часть диаспоры. Имеет определенную силу. Но в душе китайца есть место для всех религий.

Мусульманство у тюркских народов; огромное воздействие на культуру буддизма, у монголов и тибетцев ламаизм. Особенность систем – синкретизм. В Японии –буддизм+синтоизм. Поэтическое творчество неотделимо от музыки. Длительная письменная традиция, ее легкое заимствование

СОЦИАЛКА

В основе соц-полит. Системы лежит представление об обществе как о большой семье.

Кит. Семья – основа – дзя(цзя). В идеале это-родители, предки мужа, дети. 1 ребенок в семье, ограничение рождаемости. В деревне допускается 2 ребенка на семью. В этой системе моделируются все отнощения. Устанавливается жестокая иерархия подчинения старшим. Китайская семья почитает 5 поколений умерших родственников. Как правило, из-за обилия информации, более древних родственников вычеркивают. В доме существует алтарь, где совершаются воскурения в честь своих предков. «Дзя» образуют более крупные объединения «дзу». Около 5-10 небольших «дзя». В центр. Китае дети, оставшиеся без возможности получить наследство, уезжают. И всю идеологическую систему китаец увозит с собой. (Т.н. «китайские кварталы», «чайна тауны» в разл. городах). С другой стороны, дзу не увеличивается, существует как замкнутая система.

Любой человек относится к ровесникам своих родителей также уважительно, как к своим родителям.

У других народов тоже, но в виде пережитков.

.34. Охотники и собиратели тропической зоны Азии 

35. Традиционное хозяйство и материальная культура восточнославянских народов (украинцы, русские, белорусы) Хозяйственно-куль-турный тип, в структуре которого преобладало пашенноеземледелиес культивированием злаковых (ржи, ячменя, пшеницы, овса). Остальные занятия — животноводство (разведение крупного и мелкого рогатого скота, свиней, домашней птицы), пчеловодство (включая бортничество), рыболовство, охота, собирательство — оставались важными. В ХVIII–ХIХ вв. абсолютно господствующей была паровая система земледелия в форме трехпольного севооборота. Основу трехполья составляли два действующих поля — озимое и яровое — и поле «отдыхающее», где почва прела («парилась») и, подвергаясь обработке пахотными орудиями, разрыхлялась. Рожь – 50% посевов – надежная урожайность, вкусовые свойства, польза. В относительно обильных лесом регионах российского Нечерноземья вместе с трехпольной системой земледелия вплоть до первой трети ХХ в. в качестве ее необходимого дополнения существовало подсечное земледелие. Основным земледельческим орудием русского крестьянина была соха — легкое деревянное орудие, разрыхляющее, но не переворачивающее пласт земли, легка в работе, подходит даже для слабой лошади.На тучных черноземах лесостепной и степной полосы России при подъеме целины или залежи традиционно применялся тяжелый плуг украинского типа, также обеспечивающий более глубокую обработку земли с перевертыванием пласта. Такой плуг впрягался в 3–4 пары волов и требовал трех работников. На более легких землях Черноземья и при вторичной вспашке тяжелых земель этой зоны использовали соху. Сев и уборку зерновых производили вручную. Сеяли из лукошка, жали хлеб серпами с зубчатой насечкой. В конце ХIХ в. в южных районах, где распространилось товарное зерновое хозяйство, стали косить хлеб косой со специальным приспособлением в виде грабелек. Жатва, которую производили женщины, заканчивалась обрядовыми действиями («пожинки»). Оставляли несжатым несколько колосьев («на бороду Богу»), украшали их, устраивали вокруг трапезу. В пожинках могли принимать участие только женщины. Наряду с полеводством одной из необходимых отраслей земледелия у русских издавна было огородничество и садоводство. В традиционном крестьянском хозяйстве огородничество было дополнительным занятием, на котором по большей части сосредотачивались женщины и дети.Относительно новой для русских сельскохозяйственной культурой был распространившийся с конца ХVIII в. картофель. С конца ХIХ в. он чаще стал выращиваться не на огородах, а в поле в яровом клине поближе к селению. Он использовался не только в пищу, но и как техническое сырье для выработки крахмала и выгонки спирта. Бахчеводство на юге. Скотоводство было вспомогательным, хотя и необходимым и тесно связанным с земледелием занятием русских. Скотоводство давало мясо, молоко; скот использовали как тягловую силу на пашне (в нечерноземной полосе — лошадей, в черноземной — волов). От скота получали шерсть, кожи. Русские разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, свиней, домашнюю птицу (куры, утки, гуси). Роль лошади. Охота и собирательство, игравшие в хозяйстве Древней Руси значительную роль, сохранили свое промысловое значение на Русском Севере, у русских Сибири, а промысловое рыболовство даже развилось до уровня промышленного по берегам крупных рек и озер и на морских побережьях. Гончарное, деревообрабатывающее, кузнечное, текстильное производство. Валяние валенок.

Сельские и городские поселения.В южных областях России преобладали многодворные сельские поселения, располагавшиеся по берегам рек. Водоразделы, где трудно было найти воду, почти не были заселены. В центральных русских районах поселки, обычно средних размеров (от 10–15 до 100–150 дворов), располагались значительно равномернее как по берегам рек, так и по водоразделам. Русский Север был заселен относительно слабо. Малодворные деревни располагались по берегам рек и озер, а болотистые водоразделы, непригодные для жилья, оставались незаселенными. Городские поселения возникли еще в Древней Руси и постоянно развивались по обычным принципам планировки феодального города, с крепостью в центре и ремесленными посадами и слободами по окраинам.На севере Европейской части России крестьянское жилище представляло собой высокий двухъярусный дом, под двускатной крышей, с пристроенным к нему сзади крытым двухъярусным двором (однорядная связь). Жилое помещение располагалось на втором этаже, нижний этаж — «подклет» — использовался в хозяйственных целях. Первый этаж двора был застроен небольшими помещениями для скота — «стаями». Второй этаж — поветь — использовался как сеновал. На поветь вел специальный въезд, по которому въезжали на повозках. Таким образом, все жилые и хозяйственные помещения оказывались сосредоточены в рамках комплекса под одной крышей, образуя единый «дом-двор». В центральных районах Европейской России деревенская усадьба состояла, как правило, из одноярусного дома на невысоком подклете, под двухскатной крышей, с двором, прилегающим в большинстве случаев к его боковой стороне. Двор сообщался с избой через сени, но не составлял с ним единого целого. Двор ставился под отдельную крышу. В южнорусских районах — на территории к югу от Москвы — избы были низкие, без подклета, под четырехскатными крышами. Южнорусское жилище строилось с деревянным или чаще глинобитным полом. Дома в ряде регионов обмазывали глиной и белили. Наряду со срубными здесь бытовало кирпичное, саманное, турлучное жилище, особенно в степных районах. За избой находился широкий, открытый сверху двор, застроенный по периметру несвязанными друг с другом помещениями для скота, навесами для хранения сельскохозяйственного инвентаря, телег, саней. Для всех вариантов русской традиционного жилища был характерен единый принцип внутренней организации. Главным, структурообразующим фактором было положение печи. По расположению печи русская изба имела четыре типа внутренней планировки: северно-среднерусский, восточный южнорусский, западный южнорусский и западнорусский. Угол по диагонали от печи считался «красным», наиболее почетным. Здесь располагалась божница с иконами, стоял стол. Место у печи предназначалось для стряпни. Между печью и противоположной стеной устраивали дощатый настил для сна — полати. В конце ХIХ — начале ХХ в. развилась тенденция разделять единое пространство избы на комнаты с помощью занавесок, дощатых перегородок. Стала отделяться «кухня», «зала» или «передняя» комната, зал.

Одежда.На территории России выделяются четыре основных комплекса традиционной женской одежды: 1) с поневой; 2) с сарафаном; 3) с юбкой-анадараком; 4) с кубельком. Комплекс одеждыс поневойвключал в себя рубаху, поневу, пояс, передник, нагрудник, кичкообразный головной убор типа сороки, украшения из перьев и бисера, обувь, плетеную из лыка или кожаную. Этот костюм преобладал в южных губерниях Европейской России. Его принято считать наиболее древним у восточных славян. Комплексс сарафаном состоял из рубахи с прямыми поликами или без поликов, сарафана, душегреи, головного убора на жесткой основе типа кокошника, кожаной, по преимуществу, обуви. Этот комплекс был широко распространен на территории расселения русского народа. Он бытовал на севере Европейской России, в губерниях Поволжья, на Урале, в Сибири, на Алтае. В ХIХ в. шло его проникновение в Южную Россию, где он заметно вытеснял комплекс одежды с поневой. Комплекс одеждыс юбкой-андараком включал в себя рубаху с прямыми поликами и отложным воротником, шерстяную полосатую юбку, корсетку, широкий пояс, головной убор типа кокошника. Такой костюм носили женщины в селах однодворцев. Комплекс одеждыс кубельком был характерен для одежды донских казачек и частично для казачек Северного Кавказа. Он представлял собой платье, сшитое в талию, надевавшееся поверх рубахи с широкими рукавами. Платье носили с длинными штанами и вязанным колпаком или шапкой. Считается, что этот костюм был заимствован казачками у народов Северного Кавказа в эпоху формирования казачества. Мужской костюм у русских более однообразен, чем женский. Его составляла туникообразная с косым разрезом ворота, неширокие штаны, кожаная или плетеная из лыка обувь, шапка с полями или без полей. Рубаха, как правило, выпускалась поверх штанов и подпоясывалась. Верхняя одежда, надевавшаяся при выходе на улицу зимой, весной и осенью, была одинаковой и для мужчин и для женщин, различало их только большее или меньшее количество украшений. По всей России мужчины и женщины носили шубы и полушубки мехом внутрь, крытые тканью или нагольные. Весной или осенью — суконные кафтаны, зипуны, поддевки. Отправляясь в дорогу, повсюду надевали зимой поверх шубы тулуп, а в весенне-осеннюю непогоду — армяк.

Традиционная система питания.Главный принцип, определяющий структуру и качество пищи русских, можно свести к следующему: максимум пользы в минимум затраченного времени. Быстрота в приготовлении пищи — решающее звено, так как женщина, готовящая пищу, занята обычно еще огромным количеством дел. Фактор времени, его экономии лежит и в основе деления пищи на обычную и праздничную, т.е. ту, при приготовлении которой можно потратить больше времени и сделать ее, следовательно, более «сложной», более разнообразной.

Основу питания русского крестьянина составлял хлеб. Поскольку самой главной зерновой культурой была рожь, обычным хлебом русских крестьян был ржаной «черный» хлеб. Хлеб пекли в русской печи, обычно один раз в неделю. От каждой выпечки обычно оставляли ком теста — так называемый «заквас». Наряду с хлебом в крестьянском питании были широко распространены быстро изготовляемые блины и оладьи из овсяной, ячневой, а в южных районах и из гречневой муки. Важной составной частью системы питания русских крестьян были каши. Их варили повседневно из гречневой, полбенной, ржаной, овсяной или просяной крупы. Как правило, это были крутые каши, сваренные на воде. Каши приправляли конопляным, льняным или коровьим маслом. Повседневной широко распространенной пищей крестьянской семьи были щи из рубленой кислой капусты — т.е. кислая капуста, вареная с добавлением растительного масла (чаще всего конопляного) в постные дни и сметаны — в скоромные. Для приготовления щей капусту, заготовляя ее на зиму, квасили: рубили и клали в кадку, пересыпая слой за слоем ржаной мукой и солью. Капусту набивали в кадку плотно с помощью колотушек и сверху ставили гнет. В капусту добавляли тмин, укроп, анис, можжевеловые ягоды. В праздник в щи добавляли мясо. Мясная еда в будни чаще всего для основной массы крестьян являлась едой сезонной. Для консервации мясо солили. Как правило, мясо берегли на период наиболее тяжелых работ (особенно для сенокосов). В тех местностях, где были крупные реки и озера, в прибрежных селениях важнейшее место в рационе занимала рыба. Из рыбы делали уху, пекли с рыбой пироги. В лесной полосе, особенно на Русском Севере, важное место в крестьянском рационе занимали грибы. Главная праздничная еда — различного рода пироги, печенье. Делали пироги с рыбой, кашей, яйцами, мясом, луком, капустой. Для  праздничного стола готовили мясные щи, жареное мясо, студень, птицу, яичницу простую и с ветчиной, «драчены». Из праздничных напитков употребляли пиво, брагу, мед, медовый квас и «вино» (хлебная водка).

Социальная организация.Для традиционной социальной организация русских характерны четыре основных социальных института — семья, территориальная община, половозрастное объединение, производственно-промысловая артель. Для традиционной семейной организации русских характерно сочетание двух структурных типов семьи — малой (одна супружеская пара) и большой неразделенной (две и более супружеских пар). Семья была не только союзом близких родственников, но и хозяйственно-бытовым объединениям, своеобразной семейной артелью. Поэтому синонимом слова «семья» и в языке крестьян, и в научном обороте является слово «двор» («дворохозяйство»), под которым подразумевается семья и весь принадлежащий ей хозяйственно-бытовой комплекс. Во главесемьи-дворохозяйствастоял старший по возрасту мужчина —большак. Его жена —большуха — руководила женской частью двора. Деятельность членов семьи-дворохозяйства организовывалась в соответствии с традиционным половозрастным распределением труда. Разрастаясь, крупные семьи-дворохозяйства разделялись, из них выделялись малые семьи. Но при этом, как правило, между выделившимися из одного двора семьями, сохранялись прочные хозяйственные и бытовые связи. Иногда такие семьи совместно владели хозяйственными постройками и сельскохозяйственным инвентарем. Часто их усадьбы располагались по соседству. Тем самым выделялись родственные объединения, которые играли большую роль в жизни отдельных семей. Семьи-дворохозяйства одного или нескольких соседних поселений составлялитерриториальную общину. Функциирусской крестьянской общины:хозяйственную,податную,судебную,административно-полицейскую(поддержание порядка на территории общины),интегративно-защитную,регулятивно-воспитательную, культовую… Артели — обычная для русских форма социальной организации несемейной производственной деятельности, прежде всего промысловой. В артели объединялись крестьяне, занимавшиеся отхожим промыслом, рыболовством, охотой, лесными промыслами и др.Артельво многом строилась по модели семьи-дворохозяйства. Артельный коллектив выбирал старшего — наиболее опытного, авторитетного члена артели, которому на период промысла все должны были беспрекословно подчиняться. Обязанности внутри артели были строго распределены. При решении всех вопросов внутренней жизни и распределения дохода артель руководствовалось обычноправовыми нормами.

36. Духовная культура восточнославянских народов РЕЛИГИЯ, ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ, ОБРЯДНОСТЬ

Среди русских наиболее распространено православное вероисповедание. Источниками православного вероучения являются Священное писание, т.е. Библия, и Священное предание — постановления семи Вселенских соборов IV–VIII вв., а также творения Отцов церкви.          Предметы поклонения (культа): крест, Евангелие напрестольное, икона, плащаница и мощи. Основным местом православного священнодействия является храм (церковь). Храм делится на три части: алтарь, среднюю часть (иногда называемую трапезной), притвор. Вся совокупность исповедующих православие верующих составляет Церковь. Члены церкви делятся на две основные категории: клир и мир (миряне). Клир включает в себя священнослужителей (т.е. рукоположенное духовенство) и церковнослужителей (псаломщиков, чтецов, регентов церковных хоров, пономарей), выполняющих вспомогательные функции в богослужении. В православии соблюдаются семь основных таинств (таинства есть священнодействия, в которых верующим передается благодать (т.е. сила) Божья, очищающая от греха и возрождающая духовно): крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), исповедь (покаяние), брак, священство, елеосвящение (соборование).

Важнейшей частью духовной культуры русских были календарные праздники и обряды. В них ярче всего выражалось народное мировоззрение, способ осмысления окружающей природной и социальной действительности. Рождественско-новогодний цикл обрядов, связанных с зимним солнцеворотом, назывался«святками».Множество обрядов и обычаев на святки было направлено на обеспечение плодородия и всяческого благополучия в новом году. Широкое распространение имело рождественское и новогоднееколядование. Молодые люди обходили дома с пожеланиями хозяевам благополучия и поучали за это вознаграждение, чаще всего в виде съестных припасов. Колядовщикам давали кутью, специальное печенье, пироги. Дома обходили также группы ряженых.

С Нового года до Крещения гадали. Гаданиерано утратило ритуальное значение и носило характер молодежного развлечения. Гадали преимущественно девушки о своем будущем замужестве. Особенно выделялись у русских крещенские гадания с подблюдными песнями.

Цикл заканчивался Крещением. Главным обрядовым компонентом этого дня был крестных ход на Иордань — специально оформленную прорубь на местном водоеме — за святой водой. На Крещение «закрещивали» (рисовали кресты) жилище, хозяйственные постройки, колодцы и др., обороняясь тем самым от нечистой силы.

Первым праздником весеннего цикла была Масленица— праздничная неделя перед Великим постом, предшествовавшим Пасхе. Масленичное гуляние сохраняло множество элементов древних обрядов, связанных с культом плодородия и культом предков. Обязательным для это праздника было употребление обильной жирной еды. Главным обрядовым атрибутом Масленицы стали блины. Важную роль играли масленичные катания с гор. Они были развлечением и носили ритуальный характер. В частности, в Псковской губернии считали, что катание на Масленицу должно способствовать хорошему росту льна. На Масленицу полагалось ходить друг к другу в гости. Обязательным было посещение зятя с женой тещи и тесты.

Пасхаобычно приходится на апрель – начало мая. Этот христианский церковный праздник по мере распространения его в народной среде наполнился аграрным смыслом, языческими представлениями, народными развлечениями. В последнее перед Пасхой «вербное воскресенье» святили в церкви ветки вербы, потом ими хлестали друга друга с пожеланиями здоровья и благополучия. На «чистый четверг» предпасхальной недели мылись в бане до восхода солнца, можжевельником окуривали помещения, предметы утвари, людей и животных для защиты от «нечистой силы». В этот день полагалось все вымыть в доме, навести порядок. В пятницу перед Пасхой старались не выполнять никаких работ. Еще за 2–3 дня до Пасхи пекли куличи, красили яйца (цвета: синие, желтые, красные). В Великую субботу все это освящалось  в церкви. Куличи в церковь несли в чистых платках, завязанных крестом.

Главным праздником пасхального цикла было «пасхальное воскресенье». Этот день начинался с посещения ночной церковной службы. После пасхальной службы приходили домой и разговлялись. Рано утром родители будили детей и отправляли их смотреть на всходящее солнце — верили, что оно в этот день по-особому «играет». Дети утром на Пасху бегали по домам и просили хозяек угостить их, те угощали детей обычно яйцами. Завтракали рано, во время завтрака разговлялись. Существовало поверье — кто первый разговеется в пасхальное воскресенье, тот раньше в этом году управится с работой на полях.

На Пасху ходили на кладбищепоминать родителей. На могилы крошили освященный кулич, «чтобы небесные птицы поминали родителей». На Пасху совершались крестные ходы.

В этот день снимались все ограничения на увеселения, существовавшие во время поста. Мужики и дети в этот день «катали яйца» по специально изготовленному лотку, «бились» яйцами. На Пасху качались на качелях. Если парень качался вдвоем с девушкой, то считалось, что он на ней женится.

В Пасху по домам ходили группы «христославов» (дети, старухи и др.), которые «славили Христа», поздравляли хозяев с праздником, произносили благопожелания, за что получали угощение. В некоторых местностях по домам ходили группы так называемых «волынщиков» (мужчины, дети, молодежь, старухи), которые исполняли «волын» — величальные песни для хозяев, за что тоже получали угощение.

Неделя после Пасхи называлась «святой». Вторник послепасхальной недели — «Радуница» — поминальный день. В этот день поминали усопших на кладбище. На поминки готовили кутью.

Следующий после пасхального важный календарный цикл — троицкий. От Пасхи до Троицы проходило семь недель. Значительное число обрядов приходилось на «Семик» — четверг недели, предшествующей Троице. В этот день на кладбище устраивались поминки по умершим. В послеобеденное время в деревне устраивалось гуляние. Семик— важный обрядовый день для половозрастной группы девушек. Девушки в этот день в лесу «завивали березку» и «кумились».

Троица в русской традиции связывалась прежде всего с культом растительности, расцвет которой приходился на это время. Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была береза. Березы срубали, украшали, рядили в крестьянскую одежду, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сел, изб. Березами украшали деревни, церкви, дома. Троица считалась преимущественно девичьим праздником. Девушки в этот день надевали лучшие наряды. Повсеместно традиционным украшением девушек был венок. Девушки устраивали в складчину трапезу. Девушки совершали обходы домов, требуя угощения.

В  Троицу  ходили на кладбище.  На кладбище  устраивали  трапезу — поминали покойников. Среди обязательных блюд — кутья. Иногда ее готовили прямо на кладбище. Могилу «обметали» березовыми веточками — «открывали глаза покойникам».

Праздник Ивана Купала(24 июня по ст. ст.) маркировал рубеж солнечного годового цикла. После этого дня солнце «поворачивало» на зиму. Важнейшими обрядовыми субстанциями этого праздника были вода и огонь. В купальскую ночь девушки и юноши, взявшись за руки, прыгали через костер, — праздник был окрашен и брачной символикой. С возвышенностей скатывали горящие колеса как символ происходящего в этот период солнцеворота. Купались в водоемах, ложились в росистую траву рано утром и катались по ней, собирали росную воду холстами и полотенцами, считая, что она обладает целебными свойствами. По воде пускали плоты с зажженными на них кострами, бросали в воду венки. С купальской ночью были связаны представления о разгуле нечистой силы. В этот день колдуньи делали «заломы» ржи. ВИльин день(20 июля) устраивали ритуальную общемирскую трапезу, для которой резали «мирского» быка. В этот день  запрещалось работать, выгонять скот на кладбище. Верили, что за нарушение запрета разгневанный святой сожжет урожай молнией, убьет животное или человека.

В августе отмечалось три «Спаса»— медовый (1 августа по ст. ст.), яблочный (6 августа по ст. ст.) и ореховый (16 августа). После праздника разрешалось есть соответствующие продукты — мед, яблоки, орехи. Считалось, что в«Покров»(1 октября по ст. ст.) должен был выпасть первый снег.

Среди местных праздников преобладали «престольные»(другие названия — «престолы», «приходские», «храмовые», «часовенные», «придельные»).Престольные праздникиотмечали всем приходом. Они были приурочены к дням освящения храмов, воспоминаний о событиях священной истории или памяти святых и явлений икон, в честь которых были сооружены храмы и их приделы. К дням храмовых праздников приурочивали нередко базары, ярмарки. крестных ход, молебен, освящение домов. В целом, в ХIХ — начале ХХ в. храмовые праздники были уже не столько церковными, но и мирскими, прежде всего — территориально-соседско-семейными, и в этом качестве способствовали сохранению и укреплению семейно-родственных, соседских и земляческих связей. Другая разновидность местных праздников —«обетные»— устанавливались самими мирянами «по обету», в случае спасения от какого-либо бедствия. Заветный праздник могли установить жители одной деревни, группы деревень, целого прихода, нескольких соседних приходов. Основным поводом установления праздника было избавление жителей определенной территории от постигшего их стихийного бедствия (пожара, бури, наводнения, засухи, градобитья), «мора» (эпидемии), падежа скота и других несчастий благодаря «заступничеству» святых, к которым они обратились с просьбой о помощи и которые с тех пор считались их покровителями. Важнейшие изменения в жизни человека обозначались обрядами жизненного цикла (свадебные, родильные, похоронные).

Свадебный обрядначинался со сватовства. После сватанья обе стороны еще могли отказаться от брака, но после сговора и рукобитья это было недопустимо. Обычно свадьба начиналась со сборов женихом «свадебного поезда» — группы участников поездки за невестой. В его составе были такие свадебные чины как «дружка» — главный помощник жениха, «тысяцкий» — распорядитель, состоятельный родственник жениха, и др. Поездка сопровождалась преодолением символических препятствий, которые устраивала сторона невесты: загораживали дорогу, ворота дома невесты изнутри подпирали колом, невесту прятали. Поезжане давали выкуп конфетами, баранками, пряниками, вином. При входе в дом жених вручал подарки невесте и ее родственникам, на что следовали «отдарки». Жениха и невесту благословляли иконой. Происходил «выкуп» косы невесты у «подкосника» (этим свадебным чином был обычно ее младший брат), и все садились за стол. Затем жених с невестой ехали в церковь, где происходил обряд венчания.

Свадьба «игралась», как правило, в доме жениха. При входе в него жениха и невесту осыпали зерном, хмелем или разламывали над их головами хлеб. Их сажали в «красный угол». Главным угощением на свадебном застолье был свадебный хлеб, который различался у разных групп русских и имел, соответственно, разные названия — каравай, курник, рыбник, и т. д., в ряде случаев его функции выполняли жаркое, каша. Во время трапезы производился раздел свадебного хлеба, что символизировало наделение участников свадьбы «долей», лучшие куски его полагались новобрачным. В один из моментов свадьбы совершалось «окручивание» — меняли девичий головной убор невесты на женский. После этого невеста обретала новый статус — «превращалась» в молодуху. 

У русских развилась богатая родильно-крестильная обрядность. Отдельные обряды этого обрядового комплекса символизировали вхождение новорожденного в мир живых людей, приобщение к миру человеческой культуры и общества.

Беременность женщины сопровождалась целым рядом магических запретов. Так, беременной нельзя было смотреть на пожар и браться при этом руками за какие-либо части своего тела. В противном случае на том же месте у ребенка будут пятно. Беременной нельзя было перешагивать через оглоблю или веревку, чтобы ребенок не обвился пуповиной. Беременную должна была беречься от сглаза, как можно реже показывается чужим.

Пол еще не родившегося ребенка определяли по форме живота матери.  Считали:  если  живот  круглый — родится девочка,  если острый — мальчик.

Рожала женщина обычно не в избе, а в каком-либо другом помещении, например в бане. Это было связано как с представлениями о ритуальной нечистоте роженицы, так и с особым сакральным статусом бани — постройкой, находящейся, по народным воззрениям, на границе мира живых и потустороннего мира, откуда женщина должна была получить ребенка.

Для помощи при родах приглашали бабку-повитуху. Тяжелые роды старались облегчить магическими действиями — открыванием дверей и крышек сундуков, развязыванием узлов и др. После рождения ребенка обмывали и производили действия, символизирующие приобщение его к дому и семье, например, заворачивали в поношенную рубаху отца, обносили вокруг избы.

Через 2–3 дня после родов замужние женщины шли навестить молодую мать — «родиху». Этот обычай называется «идти в наведы», «в проведы».

Ребенка крестили, в купель ему клали «дары» — ладан, крестик, деньги. Крестными родителями становились друзья, соседи, родственники родителей ребенка. Крестные не могли быть мужем и женой. Они обязаны были одарить новорожденного подарками — рубахой, поясом, крестиком, т.е. предметами, наличие которых свидетельствовало о его принадлежности к миру человека. Крестины заканчивались трапезой, главным блюдом которого была каша, нередко сам обряд носил название «каша». 

В погребальной обрядностирусских можно выделить три основных этапа — оплакивание, похороны и поминки.

Похороны начинались обычно на третий день после смерти и начинались с выноса гроба. Предпринимались различные магические действия, чтобы умерший не мог вернуться обратно. Гроб несли на руках или везли на транспорте, в некоторых местах обязательно на санях даже в летнее время.

После отпевания в церкви гроб с умершим несли на кладбище. По приходу на кладбище гроб ставили около могилы. Из него необходимо было вынуть металлические предметы, развязать руки и ноги покойному. Пришедшие прощались с покойником, после чего на «концах» (полотенцах или холстах) гроб опускали в могилу, при засыпании в нее кидали монеты. Умершего хоронили в могиле головой на запад, в ногах у него ставили крест, над могилой делали продолговатую насыпь.

После похорон обычно устраивали трапезу, обязательно с кутьей из сваренных на медовой воде зерен пшеницы, позднее стали варить рис с сахаром и изюмом. На первых поминках для умершего выделялось место за столом, где ему ставилась пища.

Кроме дня похорон, поминки справляли на 9-й, 40-й дни и в годовщину смерти. В день поминок посещали могилу умершего, устраивали трапезу.

Православная религиозность русского населения дополнялась рядом архаических, дохристианских воззрений, входивших органической частью в бытовое народное православие (вера в колдовство, «порчу», «сглаз», «наговор» и т.п.). Отдельных христианских святых народ наделял чертами языческих божеств: например, Илья-Пророк «ведал» громами и молниями, Георгий-Победоносец и св. Власий почитались покровителями скота и пастухов, Николай-Угодник  помогал морякам, путникам и купцам, Параскева-Пятница считалась заступницей и покровительницей женщин и женских занятий.

В повседневном быту русских долго сохранялись следы почитания божеств низшего ранга — домовых, леших, водяных, полевиков и др., а также почитания животных (медведя, волка, курицы и др.).