3. Народы Сибири (быт, культура, религия).

Сибирь является малонаселенной территорией, но при этом здесь проживает (или проживали) множество мало похожих друг на друга малых коренных народов, таких как:

Для того, чтобы выяснить происхождение народов Сибири, сотрудники лаборатории эволюционной генетики НИИ медицинской генетики СО РАМН впервые изучили последовательности гена ZFX у представителей её коренных народов. В эксперименте приняли участие 758 коренных представителей североазиатских народностей, гены которых сравнивались с данными о последовательностях гена ZFX у других народов.

В ходе эксперимента удалось выяснить, что положение хантов между Европой и Азией неслучайно — по одной из версий, они возникли в результате древнего смешения европеоидов и монголоидов. Близость Южной Сибири и Китая свидетельствует об интенсивных миграциях населяющих эти территории этносов. Весьма неоднороден бурятский этнос: прибайкальские буряты близки с японцами, а восточные — с якутами.

Получается, что сначала люди вышли из Африки, затем европеоидные, уральские и смешанные этносы (алтайцы и тувинцы) обособились от этносов Восточной Сибири, Японии и Дальнего Востока. Потом отделились жители Южной Сибири и Китая, ещё позже произошло отделение этносов Восточной Сибири и Японии

.Алта́йцы — тюркоязычный народ. Проживают главным образом в Республике Алтай. Выделяются две этнографические группы алтайцев:

• Южные алтайцы (алтай-кижи) или собственно алтайцы, говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским). Южные алтайцы проживают в бассейне реки Катунь и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков.

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было «алтайские татары», оно употреблялось наряду с названием «алтайцы».

• Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков. По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков.

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары^[9].

Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский.

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек. Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеуты, а также шорцы.

На 1989 год в Казахстане проживало 675 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.^[4], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец.

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в долинах рек. Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-рошетчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище — айлу (чайлу) — представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространенна во второй половине XIX в. Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый — курут и пресный — пыштак и сквашенное молоко — чеген (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы — кёчо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде — джёргом, казы, карта.

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определенного срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наемных пастухов, поденщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наемных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счет родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчужденности относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведется на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. У алтайцев существовал культ тёсов — семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру. В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — «будда») — разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма.

Буря́ты (Буря́т-монго́лы; самоназвание буряад) — народ в Российской Федерации, Монголии и Китае.

Буряты подразделяются на ряд субэтносов — булагаты, эхириты, хоринцы, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты, хамниганы и др.).

Численность оценивается в 620 тыс. чел.^[3], в том числе:

• В Российской Федерации — 461389 чел. (перепись 2010)

• В северной Монголии — 80 тыс. (по данным 1998 года)

• На северо-востоке Китая — 41 тыс.

Ныне буряты проживают преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3—5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Владивостоке и других городах РФ.

Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулунбуирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Японии, США.

Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному признаку: аларские, боханские, нукутские и т. д.

Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурского письма. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930, с 1931 — письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 — на основе русского алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.

Происхождение этнонима «бурят» остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет несколько версий.

плоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят — «Буряад-Монгол улус» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

Была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921), затем в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 преобразована в Республику Бурятия.

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства

Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами^{[15][16][17][18]}.

Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.

В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.

Издавна в пище бурят большое место занимали мясные блюда, а также блюда из молока и молочных продуктов (саламат,бууза, тарасун — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки кисломолочного продукта и другие). Впрок заготовлялось кислое молоко, сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.

Национальная одежда состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншут Имегенов, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев, Ким Макаров. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.

Долга́ны (самоназвание — долган, тыа-кихи, саха)^[7] — тюркоязычный народ в России (всего 7300 чел., в Таймырском муниципальном районе Красноярского края ок. 5500 чел., в Якутии ок. 1300 чел.). Верующие — православные.

Долганская народность сложилась в XIX — начале XX вв. из переселившихся с рек Лена и Оленёк эвенков, якутов, местных эвенков, отдельных семей энцев и так называемых затундренных крестьян^[7][8]. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX — начале XX веков, отмечает, что «некоторая часть якутов перешла в Енисейскую губернию, в Туруханский край, где они успели совершенно объякутить долган — небольшое тунгусское племя, точно так же, как и русских, заброшенных в дальние углы Якутского края»^[9]. В. В. Ушницкий в своей работе «Тунгусские роды Якутии XVII в.: вопросы происхождения и этнической принадлежности» пишет:

Есть две точки зрения по вопросу о происхождении долган. Первая заключается в том, что долганы — самостоятельный по происхождению этнос, со своей самостоятельной культурой и языком, а вторая — в том, что долганы являются одной из групп северных якутов-оленеводов. Заслуживает внимания историческая фигура Дыгынчи — князца долганов. Он же на Яне упоминается как князец «юкагиров». Видимо, долганы бежали на Яну к юкагирам. Его образ вошёл в фольклор северных якутов-оленеводов под именем Даринчи, его сын Юнгкээбил уже жил и действовал на Оленьке. Таким образом, весьма характерно, что северные якуты юкагиро-тунгусского богатыря (Юнгкээбил означает «юкагир») уже считали своим героем. По В.А. Кейметинову, этноним долган относился к метисным группам^[10].

У долган долгое время не было общего самоназвания и они именовали себя по имени рода. Этноним «долган» происходит от наименования одного из эвенкийских родом долган/дулгаан (букв. «средний», «срединный», «внутренний»). С 1935 года в Таймырском национальном округе было принято официальное наименование долган — саха^[11]. По переписи 1939 года долганы были отнесены к якутам^[12], а по переписи 1959 года согласно словарю национальностей выделялись как отдельный народ, но при публикации были отнесены к якутам.

Долганский язык входит в якутскую группу тюркских языков. В его основе лежит якутский язык, который подвергся воздействию эвенкийского. По мнению Е.И. Убрятовой долганский язык сложился в результате распространения якутского языка среди эвенков рода Дулган в конце XVI века и позднее среди других групп эвенков^[19].

В долганском языке выделяются норильский, пясинский, авамский, хатангский и попигайский говоры^[19]. В 1973 году вышла первая книга на долганском языке — сборник стихов «Бараксан» Огдо Аксёновой, а в 1984 году появился долганский букварь. Долганская письменность на основе русского алфавита была официально принята в 1970 году.

Ке́ты (самоназвание кето, кет — «человек», мн. ч. денг — «люди», «народ»; ранее применялись этнонимы остяки, енисейские остяки, енисейцы) — малочисленный коренной народ Сибири. Используют кетский язык, который относится к группе енисейских языков.

По данным переписи населения 2002 года, численность народа — 1494 человека. Проживают в основном в сельской местности трёх районов Красноярского края (1189 чел.): Туруханском (866 кетов в сёлах Келлог, Туруханск, Сургутиха, Мадуйка и др. н. п.), Эвенкийском (211 кетов в селе Суломай и др.) и Енисейском (Сым). В посёлках Суломай и Мадуйка кетское население — преобладающее. В начале 2000-х годов несколько десятков представителей этноса проживало в г. Красноярске.

Кетский язык является последним живым представителем енисейской языковой семьи. Другие родственные языки — пумпокольский, аринский, ассанский — исчезли ещё в XVIII—XIX веках вместе с их носителями. Наука предполагает, что енисейские языки находятся в отдалённом родстве с адыго-абхазскими, нахскими (чеченский, ингушский) и сино-тибетскими (китайский, тибетский) языками. По переписи 2002 г. в Красноярском крае из 1189 кетов владеют кетским языком 365 чел. (30,7 %), русским языком — 1186 чел. (99,8 %).^[5]

В кетском языке выделяется три диалекта: северный, центральный и южный (последний в свою очередь подразделяется на говоры елогуйский и подкаменнотунгусский). Фактические различия между ними относительно невелики.

В 1930-е годы кетами использовался алфавит на латинской основе. В 1980-е был разработан новый алфавит на основе кириллицы.

С 1970-х годов происходит процесс утраты народом своего языка. В настоящее время менее 20 % кетов (возрастная группа от 50 лет и старше) считают кетский родным. Число носителей, по оценкам специалистов, не превышает 150 человек.

Кетский язык был и остаётся чрезвычайно популярным объектом лингвистических исследований (Е. А. Крейнович, А. П. Дульзон, С. А. Старостин, Г. К. Вернер и др.), прежде всего, из-за сложности устройства его глагольной морфологии.

Предки современных кетов сформировались, видимо, в эпоху бронзы на Юге междуречья Оби и Енисея в результате смешения европеоидов Южной Сибири с древними монголоидами.

С кетами связывается карасукская культура (2 тыс. до н. э.) Казахстана и Южной Сибири.

В основе религиозных представлений кетов лежал анимизм. Мир, делившийся на три сферы (верхний небесный мир, средний мир людей и нижний подземный мир) населялся множеством добрых и злых духов.

Высшим добрым началом в кетской мифологии было небесное божество Есь. Низвергнутая на землю жена этого божества, Хоседэм, олицетворяла собой зло.

Ма́нси (манс. меньдси, моансь; устаревшее — вогу́лы, вогуличи) — малочисленный народ в России, коренное население Ханты-Мансийского Автономного Округа — Югры. Ближайшие родственники хантов. Говорят на мансийском языке, но вследствие активной ассимиляции около 60 % используют в обиходе русский язык.

Общая численность 12269 чел. (по переписи 2010).

Около 200 человек проживают на севере Свердловской области. Несколько человек — на северо-востоке Пермского края (государственный заповедник «Вишерский»).

Этноним «манси» (на мансийском — «человек») — самоназвание, к которому обычно прибавляют название местности, откуда происходит данная группа (сакв маньсит — сагвинские манси). Соотносясь с другими народами, манси называют себя «манси махум» — манси народ.

Мансийский язык относится к обско-угорской группе уральской (по другой классификации — уральско-юкагирской) языковой семьи. Диалекты: сосьвинский, верхне-лозьвинский, тавдинский, одна кондинский, пелымский, вагильский, средне-лозьвинский, нижне-лозьвинский.

Как этнос манси сложились в результате слияния местных племен уральской неолитической культуры и угорских племён, двигавшихся с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре народа сохраняется и поныне.

Первоначально манси жили на Урале и его западных склонах, но коми и русские в XI—XIV веках вытеснили их в Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, относятся к XI веку. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI века русская колонизация усилилась, и уже в конце XVII века численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно вытеснялись на север и восток, частично ассимилировались, в XVIII веке были обращены в христианство. На этническое формирование манси повлияли различные народы.

В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.

Верующие — православные, однако сохраняются традиционный шаманизм, культ духов-покровителей, предков, медведя (медвежьи праздники). Богатый фольклор, развитая мифология.

Манси делятся на две экзогамные фратрии: Пор и Мось, исторически различающиеся происхождением, а также обычаями. Браки заключались только между представителями противоположных фратрий: мужчины Мось женились на женщинах Пор и наоборот. Фратрию Пор составляли потомки аборигенов-уральцев, а фратрию Мось — потомки угров. Предком фратрии Пор считается медведь, а фратрии Мось — женщина Калтащ, которая могла представать в образе гуся, зайчихи или бабочки. Судя по археологическим находкам, о которых сказано будет ниже, манси активно участвовали в боевых действиях наряду с соседними народами, знали тактику. У них выделялись и сословия князей (воевод), богатырей, дружинников. Все это отражено и в фольклоре.

В народном искусстве основное место занимает орнамент, мотивы которого сходны с мотивами родственных хантов и селькупов. Это — геометрические фигуры в виде оленьих рогов, ромбов, волнистые линии, меандр типа греческого, зигзагообразные линии, расположенные чаще в виде полосы. Среди бронзового литья чаще попадаются изображения животных, орла, медведя.

радиционные занятия — охота, рыболовство, оленеводство, земледелие, скотоводство. Рыболовство распространено на Оби и на Северной Сосьве. В верховьях Лозьвы, Ляпины, Северной Сосьвы — оленеводство, оно заимствовано у хантов в XIII—XIV веках. Земледелие заимствовано у русских в XVI—XVII веках. Из скота разводят лошадей, коров, овец, птиц. Из промысловых рыб ловили хариуса, язя, щуку, плотву, налима, карася, осетра, стерлядь, нельму, муксуна, щокура, пыжьяна, сырка, а в Северной Сосьве водилась и пресноводная сельдь, изысканный деликатес. Орудия ловли рыбы: остроги, сети. Ловили рыбу, перегораживая ручьи запрудами. Большое значение в быту имел сибирский кедр, с которого собирали огромный урожай кедровых орехов. Кроме того, из плетёного кедрового корня изготовлялись предметы быта, посуда, ящики, коробки, корзины (так называемые корневатики). Распространены были изделия из берёсты, коробки, туеса, деревянная посуда, ложки, корыта, ковши, а также простейшая мебель. Использовались гончарные изделия. В районе Приобья археологами было обнаружено также большое количество наконечников стрел, копий, мечи, топоры, шлемы, бронзовое литьё. Известны были им и доспехи. Манси и соседние народы достигли также определённых успехов в обработке железа, но наибольшее их мастерство проявилось в обработке дерева. Из археологических находок большой интерес представляют серебряные блюда иранского и византийского происхождения. Для передвижения манси уже в древности использовали лодки-долблёнки, лыжи, нарты (с собачьей, оленьей или конной упряжкой). Из оружия им были известны луки и стрелы, рогатины, различного типа клинки. Для охоты использовались различные ловушки (чирканы) и самострелы.

Поселения постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Посёлок обычно населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Традиционное жилище зимой — прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп — избы русского типа, летом — конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берёстой, у оленеводов — крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом — открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Хлеб пекли в отдельных печах.

Одежда у женщин состояла из платья, распашного халата, суконного или сатинового, двойной оленьей шубы (ягушка, сах), платка и большого количества украшений (кольца, бисерные бусы и т. д.). Мужчины носили штаны и рубаху, глухую одежду с капюшоном из сукна, у оленеводов — из оленьей шкуры (малица, гусь), или суконную одежду с капюшоном и незашитыми боками (лузан).

Пища — рыба, мясо (вяленое, сушёное, жареное, мороженое), ягоды. Грибы не употребляли, считая их нечистыми.

Быт манси за годы советской власти заметно изменился, 45 % живут в городах.

Не́нцы (ненец. ненэй ненэче, хасово, нещанг; устаревшее — самоеды, юраки) — самодийский народ, населяющий евразийское побережье Северного Ледовитого океана от Кольского полуострова до Таймыра. В 1 тысячелетии н. э. мигрировали с территории южной Сибири к месту современного обитания.

Из коренных малочисленных народов российского Севера ненцы являются одним из самых многочисленных. По итогам переписи 2002 года, в России жили 41 302 ненцев, из которых около 27 000 проживали в Ямало-Ненецком автономном округе.

Традиционное занятие — крупностадное оленеводство (использовали для санного передвижения). На полуострове Ямал несколько тысяч ненецких оленеводов, держащих около 500 000 оленей, ведут кочевой образ жизни.

Названия двух автономных округов России (Ненецкий, Ямало-Ненецкий) упоминают ненцев, как титульную народность округа; ещё один такой округ (Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ) в 2007 г. был упраздён и преобразован в Таймырский Долгано-Ненецкий район Красноярского края.

Ненцы делятся на две группы: тундровые и лесные. Тундровые ненцы являются большинством. Они проживают в двух автономных округах. Лесные ненцы — 1500 чел. Проживают они в бассейне рек Пур и Таз на юго-востоке Ямало-Ненецкого автономного округа и в Ханты-Мансийском автономном округе.

В антропологическом плане ненцы относятся к уральской контактной малой расе, для представителей которой свойственно сочетание антропологических признаков, присущих как европеоидам, так и монголоидам. В связи с широким расселением, ненцы антропологически делятся на ряд групп, демонстрирующих основную тенденцию понижения доли монголоидности с востока на запад. Небольшая степень выраженности монголоидного комплекса фиксируется у лесных ненцев. Общая картина сопровождается дискретной, очаговой локализацией европеоидных и монголоидных черт, что объясняется, как межэтническими контактами, так и относительной изоляцией отдельных территориальных групп ненцев.

Ненецкий язык относится к самодийской группе уральской языковой семьи и состоит из двух диалектов — тундрового, который распадается на западные и восточные говоры, общение между носителями которых не мешает взаимопониманию, и лесного, отличающегося своеобразием фонетического состава, что затрудняет языковой контакт с носителями тундрового диалекта. Лесной диалект также делится на ряд говоров.

Ненец (ненэч) — в переводе с ненецкого означает «человек».

Местные жители получают мясо и жиры для питания благодаря оленеводству. Оленина — довольно вкусное, нежное мясо, с некоторым привкусом дичи. Это мясо подвергают часто посолу — простейшему способу консервирования для его хранения на продолжительные сроки. Солонина применяется в любом виде: сыром, копченом, вяленом. В рационе ненцев есть и экзотические блюда, например свежая печень, почки, кровь оленя. Изысканным блюдом являются языки, сердце, сычуги и прочие вкусности.

Необходимость выжить в суровых условиях Крайнего Севера приучила его жителей питаться сырым мясом с кровью. Это не только лакомство, но и потребность организма в витаминах, особенно С и В2, а их в оленине достаточное количество. Поэтому ненцы никогда не страдают от цинги.

Кроме оленины, здесь используются говядина и свинина, мясо морского зверя, а также пресноводная рыба: сиг, щука, нельма. Её, в основном, подвергают варке или тушению.

Жители оленьих стойбищ очень любят мясо оленя, жаренное на закрытом огне — что-то наподобие шашлыка, но не замаринованного. Излюбленными блюдами у ненцев являются строганина из сигов, оленины, печени, суп с мукой, блины с кровью, мясо тушеное с макаронными изделиями.

На гарнир предпочитают макаронные изделия; рис, овощи потребляются крайне редко.

Любимым напитком населения Севера является чай, а также компоты и морсы из брусники, морошки, черники, кисель из крахмала и ягодного сока.

Хлеб предпочитают больше ржаной.

Сельку́пы (селькуп. сёльӄуп, суссе ӄум, чумыль-ӄуп, шельӄуп, шешӄум; устаревшее - остяки-самоеды) — народ, живущий на севере Западной Сибири. До 1930-х их называли остя́ко-самое́дами.

исленность в России — около 4250 чел. (по переписи 2002).

Селькупы живут на севере Томской (1 787 чел.) и Тюменской (1 857 чел.) областей (в частности, в Ямало-Ненецком АО — 1 797 чел.) и в Красноярском крае (412 чел.).

Существуют две группы селькупов — северная (самознавание — «солькуп», «шолькуп») и южная (самознавание — «чумыль куп», «суссе кум» или «шош кум»). Северные селькупы живут на востоке Ямало-Ненецкого автономного округа (Красноселькупский район) и севере Красноярского края (Туруханский район). Южные селькупы живут на севере Томской области (Колпашевский район, север Парабельского и Каргасокского районов). Существует также классификация с более сложной географической привязкой: кетские селькупы (сюсюкумы), обские селькупы (шошкупы)^[3], и т. д.

Селькупскими национальными административно-территориальными образованиями являются Красноселькупский район и Иванкинское национальное сельское поселение в Колпашевском районе Томской области.

Селькупский язык относится к самодийской группе уральских языков. Традиционные верования — анимизм, шаманизм, православие.

В конце XVI века существовало племенное объединение селькупов, которое в русских источниках называется «Пегая Орда».

Хака́сы (самоназвание тадар, мн. ч. тадарлар; устаревшее — минусинские татары, абака́нские (енисе́йские) татары, а́чинские татары) — тюркский народ России, проживающий в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской котловины. Титульный этнос Республики Хакасия.

Традиционная религия — шаманизм, в XIX веке многие были крещены в православие (в некоторых случаях насильственно)

Делятся на субэтнические (диалектные) группы:

• качинцы (хааш, хаас) — в русских источниках впервые упоминаются с 1608 года, когда служилые люди прошли в землю управлявшуюся князем Тюлькой;

• койбалы (хойбал) — кроме тюркоязычных групп по некоторым данным включали группы, говорившие на диалекте камасинского языка, принадлежавшего к южной подгруппе самодийской группы языков уральской языковой семьи^[3];

• кызыльцы (хызыл) — группа хакасского народа, проживающая в долине Чёрного Июса на территории Ширинского и Орджоникидзевского районов Республики Хакасия;

• сагайцы (сағай) — впервые упоминаются в известиях Рашид ад-Дина о монгольских завоеваниях; первые упоминания в русских документах относятся к 1620, когда указывалось, что у них «уложено ясаку не платить и ясачников побивать».

К хакасам по культуре и языку близки теленгиты, телеуты, чулымцы, шорцы.

Хакасский язык относится к уйгурской (староуйгурской) группе восточно-хуннской (восточнотюркской) ветви тюркских языков.

По другой классификации относится к самостоятельной хакасской (кыргызско-енисейской) группе восточных тюркских языков, к которой помимо хакасов также относятся шорцы (мрасское шорское наречие), чулымцы (среднечулымское наречие), юйгу (жёлтые уйгуры) (сарыг-югурский язык). Они восходят к древнекыргызскому или енисейско-кыргызскому (но не современному киргизскому) языку. Помимо этого к хакасскому по языку близки (хотя и относятся к западно-тюркской северо-алтайской группе) кумандинцы, челканцы, тубалары (и кондомское шорское наречие, и нижнечулымское наречие), а также (хотя и относятся к западно-тюркской киргизско-кыпчакской группе) — киргизы, алтайцы, телеуты, теленгиты.

Хакасский язык включает четыре диалекта: качинский, сагайский, кызыльский и шорский. Современная письменность создана на основе кириллицы.

В 1920-е физическую антропологию хакасов изучал один из основоположников советской антропологии — А. И. Ярхо. Начиная с 1930-х, антропология древнего и современного населения Хакасии была предметом исследования крупнейших отечественных антропологов — Г. Ф. Дебеца, В. П. Алексеева, В. А. Бунака и др.

Хакасы подразделяются на два антропологических типа смешанного происхождения, но в целом относящихся к большой монголоидной расе:

• уральский (бирюсинцы, кызыльцы, бельтыры, часть сагайцев)

• южносибирский (качинцы, степная часть сагайцев, койбалы).

Оба антропологических типа содержат в себе значительные европеоидные признаки и занимают промежуточное положение между европеоидной и монголоидной расами.

Чулымцы (устаревшие названия и самоназвания: томские карагасы, чулымские люди, чулымские татары, чулымские тюрки, чулымские хакасы) — коренной малочисленный народ России тюркского происхождения. Численность — 656 человек (2002).

Говорят на чулымском языке. Были крещены в православие, сохраняются некоторые традиции шаманизма. Основное занятие — земледелие и разведение крупного рогатого скота.

Название происходит от реки Чулым (приток Оби), на которой, в её среднем и нижнем течении они проживают. Большая часть чулымцев живёт сейчас в Тегульдетском районе Томской области (484 чел.) и в Тюхтетском районе Красноярского края (159 чел.), в основном в сёлах Пасечное и Чиндат.

Чулымский язык принадлежит к уйгурской группе тюркской ветви алтайской языковой семьи. По новой классификации относится частично к хакасской группе восточнотюркской ветви языков (среднечулымское наречие) и частично к северноалтайской группе западнотюркской ветви языков (нижнечулымское наречие). В Тегульдетском районе Томской области коренное население говорит на среднечулымском диалекте, в котором выделялось два говора — тутальский и мелетский. Чулымский язык бесписьменный, в школах никогда не преподавался.

По переписи 2002 г. среди чулымцев двух регионов проживания (Томская область и Красноярский край — из 643 чел.) владеют чулымским языком 17,6% (113 чел.), русским — 100%. В целом по России 270 владеющих чулымским.

Чулымцы сложились в XVII—XVIII веках, как результат смешения тюркских групп (переместившихся на восток после падения Сибирского ханства), частично телеутов и енисейских кыргызов с мелкими группами селькупов и кетов. Впоследствии в большой степени ассимилировались хакасами и русскими.

Ха́нты (самоназвание — ханти, хандэ, кантэк, устар. остяки́) — коренной малочисленный угорский народ, проживающий на севере Западной Сибири. Самоназвание ханты означает люди.

Выделяются три этнографические группы хантов: северные, южные и восточные, причём южные (прииртышские) ханты смешались с русским и татарским населением^[6]. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX — начале XX веков, отмечал, что остяки (ханты) угро-финское племя, живущее по Оби, Иртышу и их притокам (Конде, Васюгану и др.), в Тобольской губернии и в Нарымском округе Томской губернии. Разделяется на три группы: северных остяков — в Березовском округе, восточных — в Сургутском и в Нарымском (по реке Васюган) и юго-западных или иртышских — в северной части Тобольского округа, по берегам Оби, Иртыша, Конды и т. д.^[7]

По переписи населения 2002 года численность хантов в России составляет 28 678 человек, из них 59,7 % проживают в Ханты-Мансийском округе, 30,5 % — в Ямало-Ненецком округе, 3,0 % — в Томской области, 3,0 % — в Тюменской области без ХМАО иЯНАО, 0,3 % — в республике Коми. По переписи населения 2010 года численность хантов увеличилась до 30 943 человек, из которых 61,6 % проживают в Ханты-Мансийском округе, 30,7 % — в Ямало-Ненецком округе, 2,3 % — в Тюменской области без ХМАО и ЯНАО, 2,3 % — в Томской области.

Предки хантов проникли с юга в низовья Оби и заселили территории современных Ханты-мансийского и южные районы Ямало-ненецкого автономных округов, а с конца I тысячелетия на основе смешения аборигенов и пришлых угорских племён начался этногенез хантов (усть-полуйская культура)^[14].

Ханты называли себя больше по рекам, например Kondikhou ï = «люди Конды», As-jah = «народ Оби» и из последнего, возможно, произошло русское наименование хантов — остяки, хотя по мнению других исследователей русские могли заимствовать слово «остяк» из татарского «уштяк» = варвар^[14]. Самоеды (общее название ненцев, энцев, нганасан, селькупов и ныне исчезнувших саянских самодийцев в дореволюционной России) называли хантов яран или ярган^[7] (слово, близкое к иртышско-хантскому яра — «чужой»)^[14].

Традиционные промыслы — рыболовство, охота и оленеводство. Традиционная религия — шаманизм и православие (с XVI века).

Относятся к уральской расе

Хантыйский язык (устаревшее название остяцкий язык) вместе с мансийским и венгерским составляет обско-угорскую группу уральской семьи языков. Хантыйский язык известен своей необычайной диалектной раздробленностью. Выделяется западная группа — обдорское, приобское и прииртышское наречия и восточная группа — сургутское и вах-васюганское наречия, членящиеся, в свою очередь, на 13 диалектов^[17].

С XIX века имели место серьёзные работы по остяцкому (хантыйскому) языку. Так в 1849 году А. Кастреном была выпущена краткая грамматика и словарик, а в 1926 году — словарь Паасонена^[18]. В 1931 году вышел в свет остяцкий букварь П. Е. Хатанзеева («Hanti knijga»), но при его составлении был допущен ряд ошибок, в частности неправильный выбор диалекта, необоснованные принципы транскрипции и методические ошибки, из-за которых букварь не получил широкого распространения. В том же году Научно-исследовательской ассоциацией институтов народов севера при ЦИК СССР был разработан предварительный проект остяцкого алфавита, а в 1933 году был выпущен остяцкий букварь^[19]. В 1950 году, на Всесоюзном совещании, посвящённым вопросам развития литературных языков народов Крайнего Севера, было принято решение о создании письменности ещё для трёх хантыйских диалетов: ваховского, сургутского и шурышкарского

1 ноября 1957 года в ХМАО вышла первая газета на хантыйском языке под названием «Ленин пант хуват» («По Ленинскому пути»)^[21], которая в 1991 году была разделена на хантыйскую «Ханты ясанг» и мансийскую «Луима сэрипос». На хантыйском также издаётся газета Лух авт.

10 августа 1989 года была образована общественная организация «Спасение Югры», одной из основных задач которой является консолидация коренных малочисленных народов Ханты-Мансийского автономного округа, в том числе сохранение этнической самобытности, уклада жизни, культуры как хантов, так манси и ненцев^[22].

Этно-рок-группа H-Ural с 2009 г. исполняет песни на шурышкарском и среднеобском диалектах хантыйского языка.

Чу́кчи или луораветланы (самоназвание — ԓыгъоравэтԓьэт, оравэтԓьэт) — немногочисленный коренной народ крайнего северо-востока Азии, разбросанный на огромной территории от Берингова моря до реки Индигирки и от Северного Ледовитого океана до рек Анадыря и Анюя. Численность по данным Всероссийской переписи населения 2002 года — 15767 человек, по данным Всероссийской переписи населения 2010 года — 15908 человек.

Ещё в конце XIX века один из исследователей писал ^[6]:

Живут они стойбищами в 2-3 дома, которые снимаются по мере истощения оленьего корма. На лето некоторые спускаются к морю. Несмотря на необходимость перекочёвок, жилище их довольно громоздко и удобоперевозимо только благодаря обилию оленей (обоз стойбища доходит до 100 саней). Жилище чукчей представляет собой большой шатёр неправильно-многоугольной формы, крытый полотнищами из оленьих шкур, мехом наружу. Устойчивость против напора ветра придаётся камнями, привязываемыми к столбам и покрову шалаша. Огнище — посреди шалаша и окружено санями с хозяйственными принадлежностями. Собственно жилое помещение, где чукча ест, пьёт и спит, состоит из небольшой четырехугольной меховой палатки-полога, укрепляемой у задней стенки шатра и наглухо с пола заделываемой. Температура в этом тесном помещении, нагреваемом животной теплотой её обитателей и отчасти жировой лампой, такая высокая, что чукчи раздеваются в нём донага. Зимняя одежда чукчей — обычного полярного типа. Она шьётся из меха пыжиков (подросшего осеннего теленка) и состоит у мужчин из двойной меховой рубахи (нижней мехом к телу и верхней мехом наружу), таких же двойных штанов, коротких меховых чулок с такими же сапогами и шапки в виде женского капора. Совершенно своеобразна женская одежда, тоже двойная, состоящая из цельно сшитых штанов вместе с низко вырезанным корсажем, стягивающимся в талии, с разрезом на груди и крайне широкими рукавами, благодаря которым чукчанки во время работы легко высвобождают руки. Летней верхней одеждой служат балахоны из оленьей замши или из пёстрых покупных материй, а также камлейки из тонкошёрстной шкуры оленя с разными обрядовыми нашивками. Костюм грудного ребенка состоит из оленьего мешка с глухими разветвлениями для рук и ног. Вместо пелёнок подкладывается слой мха с оленьей шерстью, впитывающий в себя испражнения, которые ежедневно выбираются через особый клапан, пристегивающийся к отверстию мешка.

Большая часть украшений чукчей — подвески, повязки, ожерелья (в виде ремешков с бусами и фигурками и т. п.) — имеют религиозное значение; но есть и настоящие украшения в виде металлических браслетов, серёжек и т. п. Вышивки у оленных чукчей очень грубы. Обрядовое значение имеет и раскрашивание лица кровью убитой жертвы, с изображением наследственно-родового знака — тотема. Самый любимый рисунок, по словам г-на Богораза — ряд небольших дырочек, обмётанных по краям (английское шитьё). Часто узор состоит из чёрных и белых квадратиков гладкой оленьей шкуры, вырезанных и сшитых вместе. Оригинальный узор на колчанах и одеждах чукчей приморских — эскимосского происхождения; от чукчей он перешёл ко многим полярным народам Азии. Убор волос различен у мужчин и у женщин. Последние заплетают две косы по обеим сторонам головы, украшая их бусами и пуговицами, выпуская иногда передние пряди на лоб (замужние женщины). Мужчины выстригают волосы очень гладко, оставляя спереди широкую бахрому и на темени два пучка волос в виде звериных ушей. Утварь, орудия и оружие в настоящее время употребляются главным образом европейские (металлические котлы, чайники, железные ножи, ружья и т. д.), но и до сих пор в быту чукчей много остатков недавней первобытной культуры: костяные лопаты, мотыги, свёрла, костяные и каменные стрелы, наконечники копий и т. д., сложный лук американского типа, пращи из костяшек, панцири из кожи и железных пластинок, каменные молотки, скрёбла, ножи, первобытный снаряд для добывания огня посредством трения, примитивные лампы в виде круглого плоского сосуда из мягкого камня, наполняемого тюленьим жиром, и т. д. Первобытными сохранились их лёгкие санки, с дугообразными подпорками вместо копыльев, приспособленные только для сидения на них верхом. В санки запрягаются или пара оленей (у оленных чукчей), или собаки, по американскому образцу (у приморских чукчей). Пища чукчей — преимущественно мясная, в варёном и сыром виде (мозг, почка, печень, глаза, сухожилья). Охотно употребляют и дикие коренья, стебли, листья, которые варят вместе с кровью и жиром. Своеобразное блюдо представляет так называемое моняло — полупереварившийся мох, извлечённый из большого оленьего желудка; из моняла приготовляют различные консервы и свежие блюда. Полужидкая похлёбка из моняла, крови, жира и мелко покрошенного мяса ещё очень недавно была самым распространенным видом горячей пищи. Очень пристрастны чукчи к табаку, водке и мухоморам. Род чукчей — агнатный, объединяемый общностью огня, единокровностью по мужской линии, общим тотемным знаком, родовой местью и религиозными обрядами. Брак преимущественно эндогамный, индивидуальный, часто полигамический (2-3 жены); среди определённого круга родственников и побратимов допускается, по соглашению, взаимное пользование женами; обычен также левират. Калыма не существует. Целомудрие для девушки не играет роли. По своим верованиям чукчи — анимисты; они персонифицируют и обоготворяют отдельные области и явления природы (хозяева леса, воды, огня, солнца, оленей и т. п.), многих животных (медведя, ворону), звёзды, солнце и луну, верят в сонмы злых духов, причиняющих все земные бедствия, включая болезни и смерть, имеют целый ряд регулярных праздников (осенний праздник убоя оленей, весенний — рогов, зимнее жертвоприношение звезде Алтаир, родоначальнику чукчей и т. д.) и множество не регулярных (кормление огня, жертвоприношения после каждой охоты, поминки покойников, обетные служения и т. д.). Каждая семья, кроме того, имеет свои семейные святыни: наследственные снаряды для добывания священного огня посредством трения для известных празднеств, по одному на каждого члена семьи (нижняя дощечка снаряда представляет фигуру с головой хозяина огня), далее связки деревянных сучков «отстранителей несчастий», деревяшек-изображений предков и, наконец, семейный бубен, так как камлание с бубном у чукчей не есть достояние одних специалистов-шаманов. Последние, почувствовав свое призвание, переживают предварительный период своего рода невольного искуса, впадают в глубокую задумчивость, бродят без пищи или спят по целым суткам, пока не получат настоящего вдохновения. Некоторые умирают от этого кризиса; некоторые получают внушение о перемене своего пола, то есть мужчина должен превратиться в женщину, и наоборот. Превращённые принимают одежду и образ жизни своего нового пола, даже выходят замуж, женятся и т. д. Покойников либо сжигают, либо обёртывают пластами сырого оленьего мяса и покидают в поле, предварительно прорезав покойнику горло и грудь и вытащив наружу часть сердца и печени. Предварительно покойника обряжают, кормят и гадают над ним, заставляя отвечать на вопросы. Старики часто заблаговременно убивают себя сами или, по их просьбе, убиваются близкими родственниками.

По происхождению чукотский язык относится к чукотско-камчатской группе палеоазиатских языков. Ближайшие родственники: корякский, керекский (исчез в конце ХХ в.), алюторский, ительменский и др. Типологически относится к инкорпорирующим языкам (слово-морфема приобретает конкретный смысл только в зависимости от места в предложении, при этом может существенно деформироваться в зависимости от сопряжения с другими членами предложения).

В 1930-х гг. чукотский пастух Теневиль создал оригинальную идеографическую письменность (образцы хранятся в Кунсткамере — Музее антропологии и этнографии АН СССР), которая, однако, так и не вошла в широкое употребление. С 1930-х гг. чукчи пользуются алфавитом на основе кириллицы с добавлением нескольких букв. Чукотская литература создаётся в основном на русском языке (Ю. С. Рытхэу и др.).

Шо́рцы (шорск. шор-кижи, тадар-кижи) — тюркоязычный народ, живущий в юго-восточной части Западной Сибири, главным образом на юге Кемеровской области (в Таштагольском, Новокузнецком, Междуреченском, Мысковском, Осинниковском и др. районах), а также в некоторых смежных районах Республики Хакасия и Республики Алтай, Красноярского и Алтайского краёв. Общая численность около 14 тыс. человек. Делятся на две этнографические группы: южную, или горнотаёжную (в начале XX в. область проживания южных шорцев получила название «Горная Шория»), и северную, или лесостепную (так наз. «абинцы»). По антропологической классификации шорцев принято относить к уральскому типу большой монголоидной расы; в то же время по ряду морфологических и краниологических признаков шорцы выходят за рамки как уральского, так и южносибирского антропологических типов. По языку шорцам наиболее близки алтайцы и хакасы, по культуре — алтайцы и чулымцы.

Большинство шорцев говорят на шорском языке, свыше 40% родным считают русский язык; в шорском языке до недавнего времени было принято выделять два диалекта — мрасский (хакасская (кыргызо-уйгурская) группа восточно-тюркских языков) и кондомский (северноалтайская группа западно-тюркских языков), каждый из которых в свою очередь распадался на ряд говоров.

В прошлом шорцы формально считались православными, фактически же у них сохранялись шаманизм и анимизм (культ предков, промысловые культы и др. верования). Согласно традиционному мировоззрению шорцев, всё мироздание разделено на три сферы, — на «землю Ульгена» (Ульген чер), нашу землю и «землю злых духов», или подземный мир. Во владениях Ульгена имеется 9 небес; на седьмом небе находятся луна и звезды, на восьмом – солнце, а на девятом живёт сам Ульген – доброе верховное божество. Наш мир и человека сотворили, по представлению древних шорцев, Ульген вместе со своим братом Эрликом (олицетворением злого начала).

Шорский фольклор составляют героические поэмы (алыптыг ныбактар - сказания о богатырях), исполняемые "каем" (горловым пением) или речитативом, сказки, рассказы и легенды, загадки, пословицы и поговорки, охотничьи, свадебные, любовные, хвалебные, исторические и др. песни. Шорские героические поэмы и песни относятся к музыкально-поэтическому творчеству. Исполнялись они под аккомпанемент щипкового двухструнного инструмента «комус», который делался из ствола ивы, кедра. Жанры шорского фольклора по содержанию и идеям отражают, в основном, охотничий образ жизни; из всех жанров наиболее развитым был героический эпос.

Эве́нки (муж. род — эвенк, жен. род — эвенкийка, др. название — тунгусы, самоназвание: эвэнкил) — сибирский малочисленный коренной народ, родственный маньчжурам и говорящий на языке тунгусо-маньчжурской группы. Живут в России, Китае и Монголии.

• По итогам переписи 2002 года, в Российской Федерации проживали 35 527 эвенков. Из них около половины (18 232) жили в Республике Саха.

• В Китае, по данным переписи 2000 года численность эвенков и орочонов вместе взятых была 38 701. Они образуют две из 56 официально признанных национальностей КНР.

• В Монголии проживают от тысячи до нескольких тысяч эвенков.

В России эвенки проживают в основном в Якутии (18 тыс.) и Красноярском крае (4,6 тыс., в том числе 3,8 тыс. в Эвенкийском районе), а также в Бурятии (2,6 тыс.), Приамурье (1,5 тыс.), Забайкалье (1,5 тыс.), Приангарье (Предбайкалье) (1,4 тыс.). В 1930—2006 годах существовал Эвенкийский автономный округ, в 1931—1938 — Витимо-Олёкминский национальный округ, созданные в районах компактного проживания эвенков. Для эвенков характерен традиционный природоресурсный тип хозяйствования.

В хозяйственном отношении эвенки заметно отличаются от других народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Прежде всего, они — охотники-оленеводы. Эвенк-охотник проводил верхом на олене добрую половину своей жизни. Были у эвенков и группы, охотившиеся пешком, но в -целом именно верховой олень — главная визитная карточка этого народа. Охота играла ведущую роль у большинства территориальных групп эвенков. Охотничья сущность эвенка ярко проявляется даже в таком второстепенном для него деле как рыболовство. Рыбалка для эвенка — та же охота. Главными орудиями рыбного промысла у них долгие годы были охотничий лук с тупыми стрелами, которыми рыбу глушили и острога — разновидность охотничьего копья. По мере истощения фауны значение рыбного промысла в жизнеобеспечении эвенков стало возрастать.

 Оленеводство эвенков таежное, вьючно-верховое. Практиковался вольный выпас, доение важенок. Эвенки - прирожденные кочевники. Протяженность кочевок охотников-оленеводов достигала сотен километров в год. Отдельные семьи покрывали расстояния в тысячу километров.

 Традиционное хозяйство эвенков после коллективизации и множества других реорганизаций в советский период к началу 90-х гг. существовало в двух основных вариантах: промысловая охота и транспортное оленеводство, характерное для ряда областей Сибири и некоторых районов Якутии и крупно-стадное оленеводческо-промысловое хозяйство, сложившееся в основном в Эвенкии. Первый тип хозяйства развивался в рамках кооперативных и государственных промысловых предприятий (госпромхозы, коопзверпромхозы), второй — в рамках оленеводческих совхозов, ориентирующихся на производство товарной мясной продукции. Пушной промысел в них имел второстепенное значение.

 Монополия госпромхозов в сфере охотпромысла привела к отторжению эвенков от этого вида хозяйственной деятельности. Основное место в нем заняло пришлое население. В результате бесконтрольной добычи сократилась численность пушного зверя. Пагубное влияние на хозяйственную жизнь эвенков оказало строительство Байкало-Амурской магистрали. Некоторые эвенки Бурятии вынуждены были даже откочевать в Читинскую область.

 К настоящему времени сложившаяся в советский период хозяйственная структура повсеместно сильно видоизменилась. Все госпромхозы и коопзверпромхозы акционировались, на базе совхозов возникли многочисленные общинные («фермерские») хозяйства, национальные предприятия и прочие хозяйствующие субъекты. Лишенные государственной поддержки, брошенные в море рыночной стихии, они оказались в чрезвычайно сложном положении. Продукция этих хозяйств из-за высоких транспортных тарифов, отсутствия внутреннего рынка не находит сбыта, реализуется по бросовым ценам заезжим перекупщикам. Катастрофически падает поголовье оленей. В Эвенкийском автономном округе оно сократилось на 78 %, в Хабаровском крае — на 63 %.

 Доходы эвенков, занятых традиционным трудом, не обеспечивают прожиточного минимума. У эвенков Катангского района Иркутской области, например, среднедушевой доход в 1999 г. составлял 367 руб. при прожиточном минимуме в 1103 рубля, в Качугском районе 206 и 682 рубля соответственно, в Казачинско-Ленском районе душевой доход составил вообще смехотворную сумму — 44 рубля. В Аяно-Майском районе Хабаровского края из 9 эвенкийских предприятий, созданных в результате реорганизации совхоза «Нельканский», к 1998 г. 5 прекратили свою работу, у остальных убытки составили от 200 до 600 тыс. рублей. Из трех аналогичных хозяйств в Тугуро-Чумиканском районе в 1998 г. с прибылью отработало лишь одно, специализирующееся на добыче рыбы. Во многих районах единственным источником существования эвенкийских семей, кроме потребительской охоты и рыболовства, являются детские пособия. В Эвенкийском автономном округе потребление продуктов питания коренным населением составляет всего 39 % от необходимого норматива.

Эве́ны (эвенск. эвен, устар. ламуты; муж.род — эвен, жен.род — эвенка) — сибирский тунгусо-маньчжурский народ, родственный эвенкам.

Общая численность — около 20 тысяч человек. Проживают преимущественно на востоке РФ. Так по данным переписи 2002 года в Республике Саха (Якутия) проживало 11 657 эвенов, в Магаданской области — 2527, в Камчатской области — 1779 (из них в Корякском автономном округе — 751), в Чукотском автономном округе — 1407, в Хабаровском крае — 1272.^[2]

Также согласно переписи 2001 года, 104 эвена проживало на Украине.^[3]

В 1930—1934 годах на Дальнем Востоке СССР существовал Охотско-Эвенский национальный округ.

Эвенский язык относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской семьи; имеет более десятка говоров, которые объединяются в три наречия — восточное, среднее и западное. 52,5 % эвенов свободно владеют русским языком, 27,4 % считают его родным. Расселение тунгусских племён (предков эвенов) из Прибайкалья и Забайкалья по Восточной Сибири началось в 1-м тысячелетии нашей эры. В процессе расселения эвены включили в себя часть юкагиров, впоследствии были подвергнуты частичной ассимиляции якутами. Под влиянием якутского языка сформировалось западное наречие эвенского языка. С началом контактов с русскими в 17 веке эвены испытали их сильное влияние. С 20-х годов XX века большинство эвенов переходит к оседлости, массовому двуязычию.

До 1932 года эвенский язык не имел письменности. Отдельные эвенские тексты записывались исследователями на русском алфавите (например, ламутско-русский словарь 1925 года). Алфавит на латинской основе для эвенского языка был утверждён в 1932 году на I Всероссийской конференции по развитию языков и письменностей народов Севера. В 1936 была создана письменность на основе русского алфавита. В 1932—1934 были разработаны школьные программы и учебники для преподавания эвенского языка.

В 1990-е годы стала проводиться активная политика, направленная на возрождение языка и культуры эвенов. На эвенском языке ведутся радиопередачи, издаются полосы газет, оригинальная и переводная литература. Ведётся преподавание эвенского языка в школах, педучилищах, ВУЗах. Преподавание национальных языков в школах ведется на языке титульной национальности, обучение в интернатах ведет к утрате родного языка, в том числе и на бытовом уровне, распространение русского языка в качестве языка межнационального общения, все эти факторы влияют на функциональность эвенского языка в их культуре.

Эвены были одним из наиболее христианизированных народов Севера, чему способствовала активная миссионерская деятельность. В местах расселения эвенов строились православные церкви и часовни. В 50-е годы ХIХ в. протоиерей С. Попов издал на эвенском языке тексты молитв, Евангелие и "Тунгусский букварь" на церковной основе. Священник А. И. Аргентов, указывал, что на Колыме "язычники вывелись" уже в начале ХIХ в. Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией. Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками только в том случае, если они принимали православие. Обязательными в убранстве жилища, вне зависимости от его типа, были иконы, которые при перекочевке перевозились на специально предназначенном для этой цели олене. Ещё в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребенок, не знаешь как его назвать и крестить некому».

В религиозных представлениях эвенов существовал культ "хозяев" природы и стихий: тайги, огня, воды и т.д. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Были развиты промысловые культы, духов-хозяев природы, шаманизм. До XVIII—XIX вв. практиковалось воздушное захоронение на деревьях или свайных помостах. После принятия православия, эвены начали хоронить умерших в земле, ставя над могилой кресты. В XVII-XVIII вв. эвены одевали покойника в самое лучшее платье, сообразно времени года, укладывали в деревянную колоду и ставили её на деревья или на столбы. Заколов несколько оленей, их кровью обагряли гроб и деревья. Чум умершего, его утварь и прочее оставляли под деревьями. И. А. Худяков писал, что индигирские ламуты (эвены) хоронили покойников головой на запад, ибо верили, что он «отправится на восток«. Томпонские эвены, по материалам В.А.Туголукова, обряжали покойников в одежду, сшитую без узлов — «чтобы облегчить душе освобождение от тела, когда она начнет своё путешествие». Обычай удушения оленей у эвенов, как предполагают ученые, является наиболее древним тунгусским способом умерщвления жертвенных животных при похоронном обряде .

В эвенском фольклоре большое значение придавали сказкам и былям-преданиям. Причем среди сказок особо выделяются сказки о животных и птицах, близкие по содержанию к сказкам эвенков. Некоторые части сказаний о героях-богатырях, например, речи героев, обычно поются. Среди былин особенно интересны былины о героях-женщинах, побеждающих в состязаниях мужчин. Вообще следует отметить, что при исполнении произведений эпического характера широко использовалась песенная передача былины и для каждого героя существовала своя, особая мелодия.

В традиционном народном искусстве эвенов значительное место занимал хороводный танец “hээдьэ”, имеющий религиозно-обрядовый характер. Такие коллективные танцы проводились весной и летом при ежегодных традиционных встречах. Они вселяли небольшим этногруппам эвенов чувство единения, коллективного разума, уверенность в преодолении невзгод, веру в добро. Был распространен культ солнца, которому в жертву приносили оленей. поводом для жертвоприношения обычно была болезнь кого-либо из членов общины. Жертвоприношение совершалось всеми общинниками, мясо съедалось, шкура вешалась на шест. Оленя для жертвоприношения указывал шаман или выбирали с помощью гадания.

В настоящее время есть эвенские писатели и поэты (Н. С. Тарабукин, А. А. Черканов и др.), пишущие на родном языке. Возрождаются традиционные праздники эвенов (Эвинэк, Уркачак, Праздник оленевода и др.).

В хозяйственной деятельности эвенов сочетались кочевое оленеводство, охота на мясного и пушного зверя, рыболовство. Интегративные процессы лежали и в основе формирования эвенской культуры, оценка которой соответствует обще сибирской закономерности. "У народов, в большей степени сохранивших традиционное хозяйство, особенно оленеводство, больше сохраняется национальная культура и, как правило, родной язык." Потребностями оленеводства определялся образ жизни и атрибутика эвенской культуры. Исторически, хозяйство эвенов формировалось в виде комплексной экономики, сочетавшей занятия таежным промыслами, рыболовством и оленеводством. У эвенов Охотского побережья фиксируется три зональные группы хозяйств: горно-таежная, с приморской территорией практически не связанная (оленеводческая), промежуточная, к которой относились около 70% эвенских хозяйств (оленеводческо-промысловая) и приморская, состоящая из эвенских хозяйств утративших оленей (промысловая). Хозяйственный цикл эвенов делился на шесть периодов, четыре из которых соответствовали основным временам года и два дополнительных, предвесенний и предзимний, имевших важное значение для оленеводческого хозяйства. Каждый из этих периодов определял приоритеты и сочетание видов хозяйственной деятельности, способов кочевания, организации поселений и т. п. Счет месяцев велся по месяцам, с использованием двух видов календарей. Один, более традиционный, “по частям тела”. У охотских эвенов год начинался с сентября, который назывался месяцем “подымающейся тыльной поверхности кисти руки” (левой) и заканчивался августом, месяцем “подымающейся кисти руки, сложенной в кулак” (правой). Другой календарь был собственно православный и изготавливался он в виде деревянной дощечки, на которой метками обозначались дни, месяцы, сезоны года и церковные праздники, в него вносились и семейные даты.

По территории расселения значительно варьировал транспорт, особенно олений. Для эвенов на Охотском побережье, вьючно-верховое оленеводство сибирского типа. В местах распространения упряжного оленьего транспорта, он, как правило, сосуществовал с традиционным для тунгусов вьючно-верховым оленеводством.

Традиционные поселения и жилища. Как и хозяйство, материальная культура эвенов сочетает в себе элементы различного происхождения. При наличии мобильных кочевых стойбищ, эвены-скотоводы устраивали летние скотоводческие стоянки дьугадьак. Разнообразными были и жилища – тунгусский чум с берестяным или ровдужным покрытием. Заимствованные типы жилища, обычно в деталях, адаптировались в связи с эвенской традицией: ориентировка входа жилища в пространстве зимой на юг, летом на северо-запад, отсутствие, в отличие от палеоазиатов, в жилище пологов, устройство очага, социализация пространства жилища и т.п. Во время зимних кочевок охотились на пушного и мясного зверя. В старину на волка не охотились, т.к. он считался запретным животным.

У эвенов бытовали два типа жилищ: эвено-эвенкийский чум и чукотско-корякская яранга. Одежда этого народа по составу костюма и покрою была подобна эвенкийской. Вышивка располагалась по швам и краям одежды, чтобы "мешать" проникновению злых духов в одежду. Орнамент в одежде (у тунгусоязычных наблюдается преобладание в орнаменте геометрических узоров) обладал определенной сакральной силой, внушающей владельцу данной вещи чувство уверенности и неуязвимости, силу и мужество.

В XVII-XVIII вв. эвены продолжали жить в условиях патриархально-родовых отношений. Они разделялись на экзогамные патрилинейные роды, которые часто были рассеяны на большом пространстве. Поэтому эти роды дробились, и поэтому части их дополнительно к родовому названию получали ещё и порядковые номера. Уже по данным XVII в. можно констатировать у них далеко зашедшее разложение кровного рода и имущественную дифференциацию. В её основе, как у любого кочевого скотоводческого народа, лежало владение оленями. Существовал обычай "нимат", коллективного распределения продуктов охоты и рыболовства. Так, охотник по возвращении с мясной охоты должен был отдавать свою добычу одному из соседей по стойбищу, который распределял её между всеми семьями, оставляя охотнику лишь незначительную часть туши и шкуру. Особенно строго нимат соблюдался в случае добычи медведя, который у эвенов также считался священным животным.

В XVII в. семья эвенов была патриархальной. Тем не менее в отношениях отмечалось независимое положение женщин в семье. Сыновья до раздела с отцом были в полной зависимости от него.

Свадебная обрядность у эвенов в основном схожа с эвенкийской. За невесту уплачивали калым - тори. Его стоимость превосходила приданое в два-три раза. После уплаты калыма родители и другие родственники невесты привозили её с приданым к родителям жениха. Невеста три раза объезжала по солнцу вокруг чума, а затем родители вручали её жениху. После этого обряда невеста входила в чум, где уже был подвешен новый полог для молодых. Она вынимала свой котел и варила мясо убитого оленя. Приданое развешивали вне чума на обозрение.

При рождении ребенка ему выделяли в стаде определенное количество оленей. Выходя замуж, девушка получала в приданое стадо, образовавшееся от размножения этих оленей.

Юкаги́ры (самоназвание деткиль, одул, ваду, алаи) — восточно-сибирский народ. Относятся к древнейшему (аборигенному) населению северо-восточной Сибири.

Происхождение именования «юкагир» точно не установлено, возможно, было дано этому народу русскими, вероятно, через посредство эвенков (тунгусов) и в XX веке закрепилось как официальное наименование.

Традиционные занятия — рыболовство (с помощью невода), охота на диких оленей, ездовое собаководство.

По данным переписи 2002 г. численность юкагиров была 1509 человек. Расселены, в основном, в бассейне реки Колымы, в Республике Якутия (Саха) (1097 чел.), Чукотском автономном округе (185 чел.), Магаданской области (79 чел.)^[1]. В Якутии юкагиры в основном сосредоточены в национальном юкагирском муниципальном образовании «Олёринский Суктул» Нижнеколымского улуса.

Юкагиры делились на ряд племён, наиболее крупными из которых были ходынцы, анаулы, чуванцы. Последние ассимилировались и полностью перешли на русский язык.

Юкагирский язык делится на северноюкагирский (тундровый) и южноюкагирский (колымский) язык, которые входят либо в уральско-юкагирскую семью, либо в изолированную юкагирскую семью. По переписи 2002 г. в Якутии из 1097 юкагиров владеют юкагирским языком лишь 310 чел. (28 %), якутским — 630 чел. (57 %), русским — 1046 чел. (95 %).

К концу XIX века этнические традиции удалось сохранить, в основном, колымским юкагирам. Основу их хозяйства составляли охота на дикого оленя и транспортное оленеводство для тундровых юкагиров, охота на копытных животных, рыболовство и собаководство для верхнеколымских юкагиров. Многие элементы материальной культуры в течение XVIII-XIX веков складывались под влиянием эвенов, чукчей и якутов (орудия труда, транспорт, одежда). В то же время, в культуре юкагиров сохранился ряд архаических черт (культ предков и шаманов, жертвоприношения собак, «вороний» эпос), восходящих к древней циркумполярной традиции культуры охотников на дикого оленя.

Антропологически юкагиры относятся к байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. В настоящее время в антропологическом типе юкагиров выявлен европеоидный сдвиг по сравнению с прочими байкальскими популяциями. Юкагиры по ряду признаков попадают в самый центр уральских групп (манси, ненцы, ханты), но имеют по отношению к ним наибольшую степень выраженности монголоидного комплекса, что, как и данные языка, свидетельствует о былом урало-юкагирском единстве.

Яку́ты (среди местного населения распространено произношение — якуты́, самоназвание — саха́; якут. сахалар; также якут. урааҥхай сахалар ед. саха) — тюркский народ, коренное население Якутии. Якутский язык принадлежит к тюркской группе языков. Много монголизмов (примерно 30 % слов монгольского происхождения), также имеется около 10 % слов неизвестного происхождения, в более позднее время присоединились русизмы. Около 94 % якутов генетически относятся к гаплогруппе N1c1^[3], исторически говорившей на уральских языках и сейчас в основном представленной у угро-финнских народов. Общий предок всех якутских N1c1 жил 1300 лет назад.

По результатам Всероссийской переписи населения 2010 года в России проживало 478,1 тыс. якутов, главным образом, в Якутии (466,5 тыс.), а также в Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Якуты являются наиболее многочисленным (49,9 % населения) народом в Якутии (второй по численности — русские — (37,8 %).

В традиционном хозяйстве и материальной культуре якутов много черт, сходных с культурой скотоводов Центральной Азии. На Средней Лене сложилась модель хозяйства якутов, сочетающая скотоводство и экстенсивные виды промыслов (рыболовство и охота) и их материальная культура, адаптированная к климату Восточной Сибири. На севере Якутии распространён уникальный тип упряжного оленеводства.

Передаваемый из поколение в поколение сказителями древний эпос олонхо (якут. олоҥхо) включён в список Всемирного нематериального наследия ЮНЕСКО.

Из музыкальных инструментов наиболее известен хомус — якутский вариант варгана.

Другим известным самобытным культурным феноменом является т. н. якутский нож.

В жизни якутов религия играла первенствующую роль. Якуты считают себя детьми доброго бога айыы Тенгри. Вообще, якут с самого зачатия окружен духами и богами, от которых он находится в зависимости. Обязательный обряд — кормление духа огня при торжественных случаях или на лоне природы. Почитаются священные места, горы, деревья, реки. Благословения (алгыс) являются часто настоящими молитвами. Якуты каждый год празднуют религиозный праздник «Ысыах», на охоте или рыбалке кормят «Байанай» — дух охоты и удачи, ставят «Сэргэ» при знаменательных событиях, кормят огонь, почитают священные места, уважают «алгыс», слушают «Олонхо» и звучание «Хомуса». А. Е. Кулаковский считал, что якутская религия была стройной и законченной, далекой «от идолопоклонства и шаманизма». Он заметил, что «шаманами неправильно называют жрецов, служителей Белого и Черного божеств». Христианизация коренных жителей Ленского края — якутов, эвенков, эвенов, юкагиров, чукчей, долган — началась уже в первой половине XVII века. С 17 века якуты православные христиане. У большинства якутов православные фамилии. Но культ единого бога Тенгри остался, так как не противоречит православным канонам.

Телеуты (самоназвание тадар, байат-пачат) — народ в России, традиционное место проживания — юг Западной Сибири, (Кемеровская область).

Численность в РФ — 2650 человек (2002), из них в Кемеровской области — 2 534 чел. Телеуты являются преимущественно сельскими жителями. Около 2 тысяч человек живут в сёлах Беково, Челухоево, Верховская, Шанда, Ново-Бачаты на территории Беловского и Гурьевского районов Кемеровской области. Это так называемые «бачатские телеуты» по рекам Большой и Малый Бачат (бассейн Оби). Также телеуты живут в Новокузнецком районе Кемеровской области и Шебалинском районе Республики Алтай.

Телеутский язык относится к киргизско-кыпчакским (хакасским) языкам тюркской группы алтайской языковой семьи как отдельный язык или, по другой классификации, является диалектом южноалтайского (собственно алтайского) языка. В последнем случае распространён не только в Кемеровской области, но и в Республике Алтай (Шебалинский район вдоль рек Катунь и её притока реки Сема), Алтайском крае, Новосибирской области.

На территории расселения телеутов, отличающейся многообразием природных условий, исторически сложилось два хозяйственно-культурных типа: кочевых скотоводов и пеших охотников. С середины 18 века ведущей отраслью большинства телеутов стало кочевое скотоводство (лошади, крупный рогатый скот) с элементами оседлого земледельческого хозяйства. Подсобную роль играли традиционные промыслы: охота, в т.ч. верхом и с ловчими соколами, рыболовство и собирательство. В настоящее время возможности традиционных форм хозяйства в Кемеровской области, где живет основная масса телеутов, существенно ограничены. В последние десятилетия территория их традиционного природопользования стала зоной интенсивного промышленного освоения, многие телеутские селения вошли в городскую черту или были упразднены. В результате значительная часть телеутов, живущих в сельской местности, работает на шахтах и промышленных предприятиях. В сельском хозяйстве занято менее половины работающих. Перестройка традиционной экономики телеутов на рыночные рельсы осуществляется медленно. Не находит финансовой поддержки идея возрождения коневодства в телеутском селе Беково, проект создания национального парка Бельсу, модели территории традиционного природопользования и многие другие проекты. Созданные в 1995-1998 гг. малые предприятия на основе родовых общин и семей заняты скотоводством, охотой, собиранием дикоросов. Однако, в большинстве своем убыточны, многие уже разорились. Специальных финансовых институтов, ориентированных на поддержку коренных малочисленных народов (кредитные кооперативы, совместные фонды общин) нет. Банки выдают кредиты под высокие проценты, требуют стопроцентного обеспечения заемной суммы.

Несмотря на свою малочисленность и связанные с этим ассимилятивные процессы, телеуты продолжают сохранять многие элементы своей духовной традиционной культуры. Особенно отчетливо культурная специфика проявляется в семейной обрядности. Красочная, многодневная телеутская свадьба, например, привлекает внимание многих жителей области, живущих за сотни километров от телеутских деревень. Сохраняются особенности в погребальной и поминальной обрядности. В устном народном творчестве продолжают бытовать обрядовые и другие песенные жанры. Живы традиции покроя и украшения одежды — туникообразного платья с красочно расшитым воротником, многоцветные домотканые пояса и праздничные украшения имеются у большинства женщин в селе и городе. Традиционной религией телеутов является шаманизм, сходный с шаманизмом других алтайских народов. Шаманские представления и обряды, некоторые культы («эмэгендер», «сом») продолжают бытовать до сих пор. Значительный пласт религиозных представлений связан с православием. Развитию культуры телеутов во многом способствовала Алтайская духовная миссия. В результате ее просветительской деятельности у них уже к началу 20 века сформировалась собственная интеллигенция. Центральной и наиболее болезненной в современной культурной жизни народа, безусловно, является языковая проблема. По данным 1979 г. даже дома со своими детьми говорили на родном языке лишь 56 % телеутов. К настоящему времени ситуация стала еще острее. Телеутскому языку обучают только в одной школе области - в селе Беково Беловского района, но и здесь занятия носят факультативный характер. Принимаются меры к расширению обучения: подготовлены букварь и телеутско-русский словарь, имеется методическая литература по телеутскому языку, но все это лишь первые шаги в большой и сложной работе. В стадии становления находится национальный культурный центр «Тазылдар».

ОПД.В.4 Краеведение